Una domanda che affascina neuroscienziati e filosofi da decenni

 Una domanda che affascina neuroscienziati e filosofi da decenni:

Se il cervello produce la coscienza, come può una persona nata senza cervello avere una vita cosciente? Questa non è una domanda filosofica astratta. È il caso reale di Andrew Vandal, documentato e studiato. E più di altri 600 casi raccolti dal neuroscienziato John Lorber. Mi interessa perché cambia come interpretiamo il nostro rapporto con il cervello. Se il cervello producesse la coscienza, questi pazienti non dovrebbero nemmeno essere consapevoli. Eppure lo sono. La risposta più scientificamente precisa è questa: il cervello e la coscienza sono correlati, ma non sono la stessa cosa. Il cervello riceve la coscienza, come il tuo smartphone riceve il segnale radio. David Chalmers lo ha chiamato "The Hard Problem of Consciousness", il vero mistero non è come il cervello processa i dati, ma come e perché questo processing genera un'esperienza consapevole soggettiva. E qui la scienza arriva al suo limite. Può dirci che cervello e coscienza sono correlati. Non può dirci con certezza che uno produce l'altro. Implicazione pratica: se non sei il tuo cervello, ma il ricevitore consapevole che utilizza il cervello, allora hai accesso a una libertà decisionale più profonda di quanto il determinismo biologico suggerirebbe. La neuroplasticità lo dimostra, la tua mente immateriale cambia il tuo cervello materiale quotidianamente, attraverso la concentrazione, la meditazione, la volontà. Questo è il focus del nostro lavoro Metodo Mind Unlock con CEO e imprenditori: non "risolvere il cervello", ma imparare a ricevere e utilizzare la tua piena consapevolezza. Cos'è per te la consapevolezza?